Credo che lo scopo stesso della nostra vita sia quello di cercare la felicità. Che si creda o no nella religione, che si creda in questa o in quella religione, tutti cerchiamo qualcosa di meglio nella vita. Quindi, credo che il vero movimento della nostra vita sia verso la felicità.

— Sua Santità il Dalai Lama

La chiave per una buona vita è la coltivazione del benessere genuino, quello che gli antichi Greci chiamavano “eudaimonia”. Si tratta di un senso di fioritura che deriva da uno stile di vita etico, dall’equilibrio mentale e dalla saggezza. È una gioia che viene da dentro, che non dipende da stimoli piacevoli.

D’altra parte, l’”edonia”, o piacere mondano, si riferisce alle gioie che sorgono in risposta a stimoli piacevoli, siano essi sensoriali o mentali. Il piacere sorge in risposta allo stimolo, per tutto il tempo che dura, ma svanisce quando lo stimolo non c’è più.

Ci sono cinque elementi del benessere edonico che sono cruciali: cibo, abbigliamento, una dimora, cure mediche e istruzione. Questi sono requisiti fondamentali per vivere nel nostro mondo e la felicità che sperimentiamo sulla loro base è edonica.

Eppure, come affermava Tommaso d’Aquino (nel suo Commento all’Etica Nicomachea di Aristotele): “tutta la vita politica sembra essere ordinata in vista del raggiungimento della felicità della contemplazione”.

Il termine “politico” in questa citazione si riferisce alle strutture che forniscono i nostri bisogni di base per la sopravvivenza, tra cui il governo, gli affari, l’istruzione, ecc. Tutti i piaceri edonici che sostengono la nostra vita, secondo l’Aquinate, hanno come obiettivo lo scopo superiore di coltivare una vita contemplativa, una vita dedicata alla ricerca di un benessere duraturo, che non dipenda da stimoli esterni o da varie forme di convalida esterna, come la ricchezza, il potere, la fama e lo status.

Quindi, come possono 7,8 miliardi di persone sul nostro pianeta continuare su questa attuale traiettoria di acquisizione e consumo sempre maggiore senza esaurire l’ecosfera al punto che la civiltà umana non venga gravemente danneggiata? Le risorse naturali della terra sono finite, e la popolazione umana sta crescendo, quindi le risorse non rinnovabili del nostro mondo stanno svanendo rapidamente, così come la fauna selvatica con cui condividiamo il nostro pianeta. Gandhi è famoso per aver detto: “Nel mondo ce n’è abbastanza per il bisogno di tutti, ma non per l’avidità di tutti”.

La ricerca del piacere edonico attraverso l’acquisizione di ricchezza, potere e status è per natura competitiva. Più una persona, una famiglia, una comunità, una società o una nazione possiedono, meno gli altri hanno. Le disuguaglianze sorgono inevitabilmente, ma la disuguaglianza nella distribuzione della ricchezza nella civiltà moderna è senza precedenti e insostenibile. I conflitti sono destinati a sorgere tra chi “ha” e chi “non ha”, e il ciclo della violenza continuerà mentre l’umanità perpetua la propria miseria. Questo è stato vero in tutta la storia dell’umanità, ma la macchina del materialismo, dell’edonismo e del consumismo che domina la civiltà umana nel XXI secolo mette in pericolo l’ecosistema da cui dipende la nostra sopravvivenza mai come prima d’ora.

Durante il ventesimo secolo, la conoscenza scientifica del mondo oggettivo è aumentata in modo esponenziale, al punto che è stato detto che abbiamo imparato più cose sulla realtà nel ventesimo secolo che in tutti i secoli precedenti messi insieme. I progressi nella tecnologia sono stati altrettanto eccezionali, migliorando la salute e la longevità di miliardi di persone e accrescendo la qualità della vita per molti, specialmente quelli che vivono nei cosiddetti paesi “sviluppati”. Ma il ventesimo secolo è stato anche testimone delle guerre più sanguinose della storia, di un degrado ambientale senza precedenti e dell’estinzione di gran parte della vita selvaggia sulla terra e negli oceani. È stato il secolo più distruttivo per il pianeta nella storia della specie umana, superando anche l’enorme devastazione causata dalla gigantesca meteora che colpì la terra 65 milioni di anni fa. Solo dal 1970, abbiamo spazzato via il 60% dei mammiferi, uccelli, pesci e rettili del pianeta. Gli scienziati ci mostrano che il tasso di questa distruzione non fa che aumentare in questo ventunesimo secolo, minando l’equilibrio dell’ecosfera nel suo insieme e della civiltà umana in particolare. Siamo diventati il nostro peggior nemico.

Mentre la scienza e la tecnologia hanno contribuito enormemente al nostro benessere materiale, non ci hanno aiutato ad aumentare il nostro senso etico, cioè ad essere meno violenti e più benevoli. Non hanno portato a una diminuzione della nostra avidità, odio, stupidità o arroganza, né hanno migliorato la salute mentale e il benessere genuino dell’umanità. Gli scienziati hanno gettato una luce brillante su innumerevoli aspetti del mondo fisico oggettivo, ma la maggior parte di loro ci hanno lasciato al buio per quanto riguarda il mondo soggettivo della mente. Le origini e la natura della mente e la sua relazione con il corpo rimangono un mistero tanto quanto lo erano quando lo studio scientifico della mente iniziò alla fine del diciannovesimo secolo. Allo stesso modo, le cause interne del disagio mentale rimangono in gran parte sconosciute, poiché le malattie mentali continuano ad essere trattate principalmente con psicofarmaci, che sopprimono i sintomi della malattia mentale, senza curarne effettivamente nessuno.

Inoltre, la natura della coscienza e il suo ruolo nell’universo rimangono un mistero per la scienza, in gran parte a causa dei vincoli ideologici e metodologici del riduzionismo materialista. Infine, mentre la natura e le cause interiori del benessere genuino sono state profondamente esplorate dagli antichi filosofi greci e dai saggi del giudaismo, del cristianesimo e dell’islam, le loro scoperte rimangono largamente ignorate dal moderno sistema di salute mentale che si è sviluppato all’interno delle culture eurocentriche.

Con il crescente aumento della popolazione umana e l’esaurimento sempre più accelerato delle risorse naturali del pianeta, l’umanità è attualmente su un percorso di autodistruzione. Se continuiamo a equiparare “la buona vita” ai piaceri edonici acquisiti attraverso la ricchezza, il potere e lo status, siamo condannati. Per far fronte a questa crisi attuale, l’umanità deve imparare a dare una priorità maggiore alla coltivazione dell’eudaimonia piuttosto che alla ricerca dell’edonia. È così semplice.

Mentre la ricerca dell’edonia è per natura competitiva, la coltivazione dell’eudaimonia è collaborativa. Mentre l’esperienza dell’edonia è inevitabilmente transitoria e alla fine insoddisfacente, la coltivazione dell’eudaimonia è sostenibile e alla fine appagante.

Le risorse esterne del nostro pianeta sono limitate, mentre le risorse interiori della mente umana sono inimmaginabili.

Le grandi tradizioni contemplative del mondo, sia orientali che occidentali, custodiscono i nostri più grandi tesori di saggezza riguardo alla natura e alle potenzialità della coscienza e ai metodi per coltivare un autentico benessere.

Esse evidenziano tre ambiti specifici in cui il benessere genuino può essere realizzato:

a) vivere uno stile di vita etico, che conduce alla prosperità sociale e ambientale,

b) coltivare un eccezionale equilibrio mentale, che porta alla fioritura psicologica, e

c) generare saggezza, che porta alla fioritura spirituale.

Conducendo uno stile di vita etico basato sui principi fondamentali della nonviolenza e della benevolenza, possiamo prosperare insieme nelle società umane, con le altre specie con cui condividiamo questo pianeta e con l’ambiente naturale nel suo insieme.

Curando le afflizioni interiori che portano al disagio mentale, coltivando vari aspetti dell’equilibrio mentale – incluso l’equilibrio conativo, attentivo, cognitivo ed emotivo – ed esplorando le risorse interiori della mente – incluse l’amorevole gentilezza, la compassione, la gioia empatica e l’imparzialità – possiamo sperimentare una fioritura psicologica senza precedenti.

E infine, coltivando la comprensione delle profondità della natura umana, della nostra identità e della nostra relazione con la realtà nel suo insieme, possiamo raggiungere un livello di fioritura spirituale che soddisfa il nostro desiderio più profondo.